1. И всему божественному должно внимать с благоговением и великим тщанием, а в особенности тому, что говорится о божестве Святого Духа, преимущественно когда хула на Него не имеет отпущения, так что наказание хулящему простирается не только на весь настоящий век, но и на будущий. Ибо Спаситель сказал, что хулящему на Духа Святого не будет отпущения «ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:32). Поэтому наиболее всего должно внимать тому, какое свидетельство дают о Нем, чтобы в кого-либо не прокрался грех богохульства, по крайней мере по неведению. Правда, верующему, опасливому, сознающему слабость сил своих лучше обходить молчанием величие настоящего вопроса и не браться на несчастие себе за предмет, полный опасности. Но поскольку некоторые более смело, чем правильно, устремляются к горнему и о Духе Святом суесловят то, чего и в Писаниях не читается и никто из древних церковных мужей не говорил, то мы вынуждены были уступить весьма частым убеждениям братии и то, каково наше мнение о Нем, подтвердить и свидетельствами Писаний, чтобы по неведению столь важного догмата выставляющие противное учение не обольщали таких, которые без внимательного обсуждения тотчас склоняются к мнению противников.

2. Наименование Духа Святого и то существо Его, которое указывается из самого наименования, оставляются без внимания теми, кто философствуют вне святого Писания. Ибо только в наших Писаниях сообщается понятие и слово Дух Святой – как в новозаветных, так и в ветхозаветных. Ибо муж Ветхого Завета Давид, соделавшись причастником Его, молился, да пребывает Он в нем, говоря: «Духа Твоего Святаго не отъими от мене» (Пс.50:13). Также говорится, что Бог в Данииле, еще отроке, возбудил Духа Святого, как бы уже обитавшего в нем. И в Новом Завете мужи, о которых говорится как о благоугодивших Богу, исполнены Духа Святого. Ибо Иоанн взыгрался освященный еще в утробе матерней и Иисус по воскресении из мертвых, дунув в лице учеников, сказал: «Приимите Дух Свят» (Ин.20:22). Книги божественных Писаний полны таких выражений, всю совокупность которых приводить в настоящем сочинении я считаю излишним, так как по представленному нами нетрудно каждому читателю найти подобные им.

3. Но никто не должен подозревать, что иной Дух Святой был во святых мужах до пришествия Господа и иной – в апостолах и прочих учениках, и что Он, будучи одноименным, есть различной природы (в Ветхом и Новом Заветах). И из Божественных Писаний мы можем привести свидетельства, что один и тот же Дух был и у апостолов и у пророков. Павел в послании, которое пишет к евреям, представляя свидетельство из книги Псалмов, упоминает, что оно изречено Духом Святым: «Тем же якоже глаголет Дух Святый: днесь аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших» (Евр.3:7; Пс.94:8). И в конце Деяний апостольских, препираясь с иудеями, говорит: «Яко …Дух Святый глагола Исаием пророком ко отцем нашим, глаголя: …слухом услышите и не имате разумети» (Деян.28:25–26). Ибо Павел написал это, не иного имея Духа Святого и не о том Духе, который иной был в пророках до пришествия Господня, но о Том, Которого и сам был причастником, и все живущие в вере и совершенной добродетели. Поэтому и упоминает о Нем с членом, как бы свидетельствуя, что Он единственный и един, когда говорит просто ?????? ?????, т. е. «Дух Святый», а с прибавлением члена: ?? ?????? ?? ?????, т.е. «Дух Святый». И, говоря о пророчестве Исаии, также ставит имя с членом: ??? ?????? ?? ?????, т. е. «чрез сего Духа Святаго», а не просто ??? ?????? ?????. И Петр в словах, которыми он убеждал присутствующих, говорил: «Подобаше скончатися писанию сему, еже предрече Дух Святый (т. е. ?? ?????? ?? ?????) усты Давидовыми» (Деян.1:16), также показывая, что один и тот же Дух действовал и в пророках и в апостолах.

4. Подробнее об этом будем рассуждать после, когда станем говорить, что не только Господь говорил через пророков, но и Дух Святой, поскольку последний и обладается нераздельно с Единородным Сыном Божиим. Само слово Дух Святый не есть пустое название, а показатель подлежащей сущности. Сущность эта соединена Отцу и Сыну и тварного совершенно чужда. Ибо, тогда как твари разделяются на видимые и невидимые, т. е. на телесные и бестелесные, Дух Святой не есть ни из телесных существ, ибо обитает в душе и чувстве, производит слово, и разум, и ведение, ни из невидимых тварей, ибо эти последние извне воспринимают премудрость и прочие силы и освящение, а оная Сущность, о которой теперь слово наше, есть производительница премудрости, и ведения, и освящения. Ибо в Духе Святом не может быть найдена какая-либо сила, которую бы Он получал от какого-либо внешнего действия освящения или силы, поскольку существо такого рода изменяемо, а Дух Святой, по исповеданию всех, неизменяем. Далее, Дух Святой есть освятитель премудрости божественной, раздаятель всех благ, и, короче сказать, само существо Его – в тех благах, которые подаются от Господа. Ибо Матфей и Лука, излагая одно и то же место Евангелия, говорят – один: «Кольми паче Отец …Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:11), а другой: «Кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11:13). Из этого видно, что Дух Святой есть полнота даров Божиих, и то, что устрояется свыше, не без Него происходит, ибо все полезное, что получается от благодати даров Божиих, проистекает из этого источника. А что есть в существе своем благо, то не может воспринимать свою благость извне, так как само подает благость всему прочему. Итак, очевидно: Дух Святой не принадлежит не только к телесным, но и к бестелесным тварям, ибо прочие существа воспринимают это освящающее существо, а Само Оно не только не воспринимает чуждого освящения, но есть свыше Раздаятель и Творец. Поэтому те, которые пользуются общением Его, называются причастниками Духа Святого как освященные Им. Ибо ясно написано: «И Духа благодати укоривый» (Евр.10:29), где, без сомнения, разумеется согрешивший после принятия Духа; а если он был освящен через общение Духа Святого, то показывается, что он был причастником Его и податель его освящения есть Дух Святой. И апостол в Послании к Коринфянам, исчисляя тех, которые наследуют Царство Небесное, присовокупляет говоря: «И сими убо нецыи бесте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11), показывая, что Дух Божий есть не иной, как Дух Святой. Ибо и в последующем месте подтверждает то же, говоря: «Никто же Духом Божиим глаголяй, речет анафема на Иисуса; и никто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1Кор.12:3), утверждая, что Дух Божий есть Дух Святой.

5. Итак, если Он есть освятитель, то этим показывается, что существо Его изменению не подлежит, а есть неизменяемо. А что неизменяемо только существо Божие и Единородного Сына Его, это очевиднейшим образом говорит слово Божие, которое вместе с тем учит, что всякое существо тварное подвержено переменам и изменяемо. Итак, поскольку существо Духа Святого не подлежит переменам, а есть неизменямо, то оно не есть одного существа (?????????) с тварью. Тварь была бы неизменяема, если бы сопоставлялась с Отцом и Сыном как имеющая такую же неизменяемость. Но все, что принимает благо от иного, есть нечто особое от сущности этого последнего, а таковы твари; Бог же, как благий, есть источник и начало благ и потому делает тех благими, кому дарует Себя. Сам, не быв сделан благим от иного, но по существу Своему пребывая благим, Он потому есть приемлемый, а не приемлющий. И Единородный Сын, премудрость Его и освящение, не делается премудрым, а делает премудрыми, и не освящается, а освящает. Поэтому и Он также есть приемлемый, а не приемлющий. Но невидимая тварь, обыкновенно называемая природою разумною и бестелесною, не есть приемлемая, а приемлющая, ибо если бы она была приемлемая, то не была бы приемлюща в отношении ни к какому благу, а сама собою и через себя существовала бы просто (без восприятия извне); но она воспринимает благо иного, имеет благо по причастию и уразумевается не по тому, что имеют от нее другие, а по тому, что имеют другие существа сами в себе, так что Отец и Сын более имеются, чем имеют, а тварь имеет, а не имеется. И о Духе Святом мы должны рассуждать так же, и если и Он свят причастием святости другого, то также должен причисляться к тварям. А если Он причастников своих делает святыми, то должен сопоставляться с Отцом и Сыном. Но, что Дух Святой приемлется другими, а не приемлет другое, это и теперь, и в Книге о сектах мы изложили, как могли, – и из всего Писания весьма легко подтвердить мнение наше. Блаженный апостол в Послании к Ефесянам говорит: «В нем же и веровавши знаменастеся Духом обетования святым, Иже есть обручение наследия нашего» (Еф.1:13–14). Если некоторые запечатлеваются Духом Святым, принимая Его образ и вид, то Дух Святой есть из тех существ, которые имеются, а не имеют, так как имеющие Его запечатлены Его печатью. И в другом месте апостол говорит также: «И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления» (Еф.4:30), свидетельствуя, что принявшие общение Духа Святого запечатлены. Ибо как усвояющий науку и добродетель в свой ум принимает, так сказать, печать и отображение знания того, от кого усвояет, так и тот, кто делается причастником Духа Святого, через причащение Ему делается также духовным и святым.

В нашей газете только начало этой книги, ее можно дочитать на сайте azbyka.ru

1712-1713

Дидим Слепой (313–389)

Дидим Слепой (греч. ??????? ? ??????) – греческий христианский писатель, богослов, представитель александрийской богословской школы. Был защитником учения Оригена, которого называл «величайшим учителем Церкви после апостолов». В то время богословием Оригена в христианском мире пользовались многие, а переосмыслили и уточнили отцы каппадокийцы.

Дидим ослеп в пятилетнем возрасте, но смог освоить азбуку при помощи объемных деревянных букв и получил образование. Сочинения Дидима были утрачены в ходе гонений на оригенистов и дошли до нас лишь в отрывках. В 1941 году в Туре был найден папирус с записью его бесед. Известны его комментарии на следующие книги Библии: Бытие, Экклесиаст, Псалтырь, книга Иова.

Из догматических сочинений Дидиму принадлежат: три книги о Святой Троице, трактат о Святом Духе и трактат против манихеев. Сочинения Дидима включены в 39-й том Patrologia Graeca. Коптская восточная церковь почитает Дидима как святого.